2. 설교와 선동 사이에서
 

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하나님의 말씀이 신앙의 대상입니다. 아니, 그 말씀을 하시는 신실하신 창조주 하나님, 우리를 사랑하시는 그 하나님께서 우리 신앙의 대상인 것입니다. 그래서 하나님의 약속을 믿고, 하나님께서 말씀하시는 것을 믿는 사람들은 그 말씀과 약속하시는 하나님을 믿는 것입니다. (김지철 목사의 말) .... 믿음은 인간의 결단이 아니라 오히려 "나로 하여금 믿게 해주시는 하나님의 선물"이다. 김목사에 따르면 "하나님의 약속을 뒷받침해주는 증거가 현실 속에서 아무것도 없는 그 순간에 오히려 전적으로 신실하신 하나님을 믿는 것, 그것이 하나님께서 정말 사용하고 싶은 사람들의 믿음인 것"이다 ....

여러분, 여러분이 갖고 있는 문제가 아무리 많아도 그 문제만 가지고 씨름하지 말고, 그 문제를 다 내려놓으십시오. 그리고 "저는 제 인생의 우선권을 주님으로 삼겠습니다. 그리고 신실한 주님께서 약속하시는 대로 제 인생을 살아가겠습니다."라고 고백할 수 있기를 바랍니다. 그러면 하나님께서 여러분을 하나님의 사람으로 인도해주실 것입니다. (김지철 목사) ....

[김지철 목사는] 청중이 하나님의 말씀을 존재론적으로 만날 수 있도록, 그래서 성령이 자유롭게 활동할 수 있도록 신앙의 본질에만 모든 설교와 목회의 중심을 둘 뿐이다 .... 그는 교회 일보다도 한 영혼의 자유와 평화가 존재론적으로 우선한다는 사실을, 그리고 신앙은 그런 외면적인 행위가 아니라 내면적인 존재의 차원이라는 사실을 알고 있기 때문이다 .... 그리스도인들에게 어떤 조건이나 업적, 위치나 형태가 아니라 현재 주어진 일상 자체로 즐거워할 수 있는 삶보다 더 귀한 삶은 없다. 이게 바로 기독교 신앙의 본질임에도 불구하고 상당히 많은 설교자들은 이런 존재론적인 신앙의 깊이보다는 흔히 일상의 조건을 향상시키는 것에 설교의 무게를 둔다. 성공지상주의, 물질만능주의, 학벌주의가 교회 안에서도 매우 강고한 이데올로기로 작용하고 있는 실정이다.

pp. 60, 62-63

그런데 이 순종이라는 것이 쉽지가 않습니다. 어느 누구도 선천적으로, 저절로, 오토매틱으로 순종할 수 있는 사람은 없는 것입니다. 때로는 어렵습니다. 때로는 힘듭니다. 그래서 자기 절제가 필요합니다. 훈련이 필요합니다. 반복이 필요합니다. 자기 성품이 될 때까지, 자기 삶의 습관이 될 때까지 반복하는 참다운 순종의 사람이 될 때에 하나님께서 그 사람을 그때부터 사용하실 수가 있는 것입니다. (김지철 목사)

p. 70

신비는 현대인들의 지성을 당혹케 한다. 그러나 신비를 피하는 것은 곧 경배와 영광과 찬송받기에 합당하신 유일하신 하나님을 피하는 것이다. (브레던 매닝의 말)

설교자는 하나님의 신비에 대해서 사이비 교주처럼 근거 없이 주술적으로 선포하는 사람은 아니지만, 그렇다고 불가지론자도 아니다. 우리는 하나님의 은폐성 앞에서 당혹스럽더라도 그 신비를, 그 초월성을, 동시에 그것의 내재성을 언어로 진술해야 한다. 그것이 바로 기독교 신학의 역사였다. 예컨대 삼위일체는 바로 하나님의 존재 신비에 대한 용어(terminology)이다. 우리가 하나님을 삼위일체라는 용어 안에 가둘 수는 없지만 초기 교부들과 신학자들은 그런 용어와 개념을 통해서 하나님의 신비 안으로 들어가려고 용맹정진했다. 그런 작업은 하나님의 존재 신비가 아직 완료된 질문이 아니기 때문에 오늘의 신학자들과 설교자들에게도 여전히 요청된다. 하나님과 그의 창조, 그의 구원과 그의 미래는, 그리고 부활은 여전히 우리에게 화두이다. 설교 현장은 설교자와 청중이 하나님의 이런 아득한 존재 신비를 맛봄으로써, 그리고 예수 그리스도에게 임한 하나님의 영광을 맛봄으로써 생명의 영을 충만하게 경험하는 자리이다. 바로 여기서 우리의 영성은 심화되고 자유로워진다.

pp. 76-77

민[영진] 목사에 따르면 하나님과 함께 걸어온 이스라엘 사람들은 하나님을 밝은 부분만이 아니라 어두운 부분으로도 경험했다. 이스라엘 백성들의 고난을 외면하고 귀를 막으시는 하나님, 이스라엘을 버리시는 하나님 앞에서 그들은 절망했다. 아무것도 해결해주지 않을 뿐만 아니라 감당할 수 없는 상황으로 몰고가는 하나님이 구약성서에 자리하고 있다는 말이다 .... 우리는 구원하실 뿐만 아니라 ' 버리시는' 하나님을 예수의 십자가에서도 발견할 수 있지 않은가. "엘리 엘리 라마 사박다니." 그렇다. 하나님으로부터의 유기를 경험하지 않고 어떻게 하나님을 경험할 수 있겠는가. 어둠에 대한 경험 없이 어떻게 밝음을 경험할 수 있으며, 죽음 없이 어떻게 삶이, 절망 없이 어떻게 희망이 가능하겠는가. '숨으시는 하나님'(Deus absconditus) 경험 없이 어떻게 '계시의 하나님(Deus revelatus)을 경험할 수 있겠는가. 이런 하나님은 곧 우리에게 신비이다.

여러분, 믿음의 생활을 할수록 하느님의 신비가 벗겨집니까? 아니면 더욱 깊어집니까? 하느님과 사귀실수록 하느님께서 자신을 깡그리 드러내십니까? 아니면 점점 더 숨기십니까? 우리의 경험은 후자입니다. 하느님을 섬기며 산다는 것은 바로 하느님과의 대결입니다. [민영진 목사의 말]

어떤 점에서 보면, 일반적인 설교에 길들여진 사람들은 민 목사의 설교를 알아듣기 힘들지 모르겠다. 그들은 단지 복 받음과 만사형통에서만 하나님을 경험하려고 한다. "꿈은 이루어진다."는 확신, 그리고 긍정의 힘과 실증의 힘으로 무장한 그들은 응답하지 않으시는, 그래서 사람들이 절망할 수밖에 없는 신앙의 깊이를 전혀 이해하려고 하지 않는다. 필자가 보기에 민 목사의 이런 신학은 매튜 폭스의 '비아 네가티바'(VIA NEGATIVA, 부정의 길)와 비슷하다.

긍정의 하느님과 부정의 하느님은 결국 같은 하느님이다.

pp. 86-87

내 두 딸들이 초등학교를 졸업할 때까지 어렴풋하게 가졌던 반공 이데올로기를 이[동원] 목사에게서 똑같이 발견할 수 있다는 점에서, 그는 인간의 역사와 세계의 존재 신비를 보다 심층적으로 깨우쳐야 할 젊은 나이에 어떤 이유에선지 그럴 만한 기회를 놓쳐 버린 것 같다. 이런 유의 사람들은 우리 편과 너희 편을 이분법적으로 나누는 데 익숙하다 .... 한창 감수성이 예민한 젊은 시절에 이러한 역사 인식의 공부가 제대로 이루어지지 않은 사람들은 죽을 때까지 선악 이원론 패러다임에서 벗어나지 못한다. 안타깝지만 인격적이고 지성적이고 사명감에 확고한 이 목사도 세계와 역사를 보는 눈은 이런 상태에 묶여 있는 것 같다 ....

[이동원 목사 부류의] 설교는 말씀에만 집중하고 그 말씀을 그대로 우리의 삶에 적용하기 때문에 말씀의 근본에서 크게 벗어날 위험이 적은 반면에, 하나님의 모든 말씀을 일종의 규범(norm)으로 받아들임으로써 인간 삶과 역사의 문제 앞에서는 매우 무기력하다. 그 무기력이 소극적인 방향에서는 순진하게 나타나고 적극적인 방향에서는 저돌적으로 나타난다. 그들의 저돌성은 위에서 지적한 대로 동성애자들을 호되게 나무라는 데서 확인할 수 있고, 순진성은 다음과 같은 작은 윤리적 결단에 대한 그들의 나이브한 태도에서 확인할 수 있다 ....

흡사 초등학생들이 살아가는 방식처럼 규범론자들은 삶의 어두운, 또는 은폐된 깊이를 무시하고 자기에게 주어진 규범에만 맞추어 사는 것으로 만족할 뿐만 아니라 섣부르게 남에게도 강요한다 .... 이 목사는 믿음만 있으면 모든 것이 해결될 수 있다는 식으로 청중을 우민화하면서 사회 윤리적 차원에서 구조악과 대결하는 노력들을 교묘한 논리로 반박한다.

pp. 138, 140-142

통일교 신자들을 비롯해서 사이비 종파 신자들에게서 확인할 수 있듯이 영적 에너지는 진리와 상관없이 작용될 수 있는 인간학적 현상일 뿐이라는 점도 참고해야 할 것이다.

p. 143

[사랑과 용서의 기독교적인 가치가] 아무리 옳은 주장이라고 하더라도 기독교 신앙은 매번 새롭게 고민하고 결단하는 삶의 태도라는 의미이다. 현실성과 적실성이 없는 설교는 결국 가현설에 빠지게 마련이다.

p. 158

[성서] 텍스트의 지평과 독자의 지평이 역사를 통해서 연결되어 있는데, 텍스트의 역사적 지평 없이 어떻게 독자의 역사적 지평이 열리겠는가? 여기서 역사는 인간의 전체 삶이라고 보아도 좋다. 텍스트의 고유한 지평을 파고 들어갈 열정이 없는 설교자는 오늘 청중의 삶에서 움직이고 있는 생명의 지평을 파고들어갈 생각도 하지 않을 것이다.

pp. 165-166

설교자들이 기독교 신앙에 대해서 얼마나 알고 있을까? 입만 열었다 하면 "구원받으라!"고 외치지만 그 구원의 지평이 얼마나 중층적이고 다층적인지 치열하게 고민하는 설교자들이 얼마나 될는지 모르겠다. 성령이 곧 그리스도의 영이면서도 동시에 보편적인 생명의 영이라는 사실을 염두에 두고 설교하는 목사들이 얼마나 될까? 아버지로서의 하나님과 아들로서의 하나님이 서로 의존적이면서 독립적이라는 사실을 단지 교리로서가 아니라 세계 현실성에 대한 인식과 해석의 토대로 풀어낼 수 있는 설교자들이 얼마나 될까? 하나님의 창조가 처음의 창조로 끝나는 게 아니라 계속적인 창조와 종말의 창조로 이어진다는 사실을, 따라서 창조는 완료형이 아니라 진행형이며, 결국 종말론적이라는 사실을 심각하게 받아들이는 설교자들이 얼마나 될까? 아니 거기까지 갈 것도 없이 예수님의 부활 현실성이 무엇인지 구체적으로 고민하는 설교자들이 얼마나 될까? 부활한다는 목소리는 높지만 아직 은폐된, 그러나 이미 예수 사건에서 선취된 그 궁극적 생명인 부활의 실질로 치고 들어가는 설교자를 만나기는 쉽지 않다.

성서와 기독교의 근본을 모르면서도 아는 척하는 설교자와, 그리고 그런 설교에 적극적으로 반응하는 청중의 결탁이 바로 우리가 처한 설교 현장의 실상이며 동시에 비극이다 ....

성서 텍스트를 읽기만 해도 영과의 일치가 자동적으로 일어난다면 신학은 불필요하다. 그러나 아주 특별한 경우를 제외하고는 이런 일은 결코 일어나지 않는다. 돼냐하면 영적 현실은 이 세계가 열리는 것만큼, 이 세계가 변화하는 것만큼, 혹은 그것과 비례해서 활동하기 때문이다. 이 말은 영의 현실인 성령이 그만큼 제한적이라는 게 아니라 그 영을 인식해야 할 인간이 이 세상에 철저하게 의존해(던져져) 있다는 말이다.

pp. 181-182

성서는 우리가 본을 삼고 따라야 할 어떤 윤리적 교혼이나 종교적 교훈이라기보다는 그것 너머에서, 또는 그것 내면에서 활동하는 영적인 현실에 대한 '손가락질'이기 때문이다.

p. 185

말씀의 해석이 없으면 영성이 빈곤해질 수밖에 없으며, 빈곤한 영성의 설교자들은 끊임없이 청중을 공격함으로써 그 영성의 빈곤이 몰고오는 위기를 망각하게 만든다. 이런 상황의 악순환으로 말미암아 청중은 물론이고, 그런 설교를 제공하는 설교자의 영성은 급기야 심리학적 메커니즘의 차원으로 떨어져 버리고 만다 ....

세계와 삶에 대한 충분한 이해 없이 어쩌다가 벼락부자가 된 졸부처럼 말씀에 대한 해석 능력 없이 청중을 제압할 수 있는 카리스마만을 확보한 장[경동] 목사의 설교에는, 그런 능력이 없는 설교자의 그것보다 문제를 일으킬 위험성이 훨씬 높다 .... 이 위험성을 구체적으로 지적하자면 그것은 곧 장 목사의 설교에 내재해 있는 공격성인데, 군중은 이런 공격적인 설교에 아주 쉽게 약점을 보이는 법이다 ....

장목사는 .... 이렇게 말할 것이다. "그래, 부담감을 주어서라도 은혜를 받게 해야 한다." 그는 왜 구원과 은혜를 성령의 자유로운 활동에 맡기지 못하고 자신이 감당하려는 것일까? ....

필자가 여기서 말하려는 핵심은 사람에게서 자연스럽게 발생하는 희로애락의 감정 자체를 부정하려는 게 아니라 그것을 의도적으로 조작해나가는 행태를 경계하는 것이다. 웃고 울리는 감정의 바다로 몰입시킨 다음에 상투적이고 조잡한 설교를 주입시키는 인위적인 방법을 쓰지 말고, 종말론적으로 열려 있는 성서의 세계를 직면하게 함으로써 신자들이 하나님 나라의 깊이와 그 영에 사로잡히게 하라는 말이다. 그게 그거 아니냐고 말할 분이 있겠지만, 이건 전혀 다른 사태이다. 전자의 경우에는 복음의 내용이 형해화(形骸化)하는 대신 인간의 열정만 무성하게 되는 반면에, 후자의 경우에는 복음이 미래를 향해, 또는 진리를 향해, 또는 세상을 향해 열리는 대신 인간의 감정은 거기에 철저하게 의존하게 될 뿐이다 ....

서울시청 앞에서 반공, 친미 기도회를 열어 의식 있는 사람들의 눈살을 찌푸리게 만든 기독교 극우 인사들의 행태나 인간의 열정에만 끝없이 집착하고 있는 장 목사의 공허한 설교는 약간 다른 옷을 입었을 뿐이지 기독교의 본질에 상처를 낸다는 점에서는 오십보백보이다. [정목사의 선견지명대로 장경동 목사는 2008년 늦여름에 불교를 비하하는 공격적인 발언으로 물의를 빚음.]

pp. 202, 205, 209, 214, 215-216

[전병욱 목사의] 신앙적 동기가 아무리 진지하다고 하더라도 하나님의 말씀을 이렇게 거꾸로 해석한다는 것은 자신의 신앙 경험이 성서보다 우월하다는 자만심의 발로라고 말할 수밖에 없다.

p. 227

달을 본 사람은 손가락이 필요 없지만, 손가락에 매달려 있는 사람은 결코 달을 볼 수 없다.

p. 229

그[전병욱 목사]는 김 아무개 교수의 노자 강의가 H 신학대학교의 자유주의 신학 때문에 벌어진 일이라고 책임을 묻는다 .... 프랑스는 인본주의로 망했으며, 영국과 미국은 많은 모순에도 불구하고 청교도 설교자들의 부흥운동 덕분에 건강하게 살아남았다고 주장한다 .... 다윈, 프로이트, 마르크스를 가리켜 20세기를 망친 사람이라고 호언하고 있으니 필자로서는 입이 다물어지지 않는다. 세계 역사를 바르게 이해하려고 노력하는 사람 중에서 전 목사의 이런 주장에 동의할 사람은 없을 것이다. 이렇게 역사를 왜곡하는 일들은 전 목사에게 자주 일어난다.

p. 235

정[필도] 목사는 메시아인 예수를 믿으면 모든 문제가 자동적으로 해결될 것처럼 성서의 메시지를 호도하고 있다 ....

기독교적인 용어로 포장되어 있기만 하면 성서 텍스트와 아무 상관이 없는, 오히려 파괴하는 설교를 하더라도 얼마든지 용납되는 오늘의 이 교회 현실이 우리를 숨 막히게 만든다.

pp. 251, 252

필자의 생각에 한국교회에서 활동하는 대중적인 설교자들의 설교는, 모든 이들의 설교가 똑같은 것은 아니지만 일반적으로 공격적이며, 따라서 폭력적이다. 설교의 폭력성과 대중성 사이에는 모종의 은밀한 거래가 형성된다. 대중적 설교자들의 넘치는 자신감은 종교적 폭력성을 수용하는 대중의 심리적 약점에 토대하고 있으며, 설교자를 향한 대중의 열광적인지지는 그런 폭력성에 기대서 얻을 수 있는 종교적 대리만족에 근거하고 있다. 이런 거래가 강화되면 결국 기독교 신앙은 비합리적 열광주의의 포로가 되고 만다 ....

그런데 목회와 설교의 폭력성은 대개 은폐되어 있기 때문에 설교자나 청중이 이런 사실을 의식하지 못하는 경우가 흔하다. 사랑을 입에 달고 있는 기독교가 인류 역사에 행사한 폭력성을 보면 이는 분명한 사실이다. 기독교 신앙의 이름으로 벌인 큰 전쟁은 접어두고라도, 또한 우상타파라는 명분으로 벌인 마녀사냥은 접어두고라도, 매우 바람직하다고 일컬어진 청교도들의 배타적이고 금욕적인 삶의 태도에 깃든 반생명적 요소 역시 폭력이다. 주변의 중소형 교회를 전혀 고려하지 않고 수십 대의 교회 버스를 운용하거나 대형 이벤트를 벌이면서 무조건적인 성장 프로그램을 밀어붙이는 대형 교회의 행태도 은폐된 폭력이다. 아니 그것은 노골적인 폭력에 가깝다. 이런 이야기는 그만두는 게 좋겠다. 진화론자들과 동성애자들과 공산주의자들과 사형폐지론자들과 자신의 평화 지향적 삶을 실천하기 위해서 군 대체 복무를 요구하는 소종파 종교인에게는 비난의 화살을 겨누면서, 경제적인 차원에서 실제적으로 폭력을 행사하는 신자유주의와 오늘날 국제정치에서 가장 폭력적인 기질을 보이고 있는 미국을 향해서는 옹호 내지 침묵으로 일관하는 한국 교회 앞에서 필자의 이런 문제제기는 공연히 분위기만 썰렁하게 만들 테니까 말이다.

p. 257

[정필도 목사의 체험은] 하나님과의 직접적인 만남을 강조함으로써 자신의 영적 경지가 탁월하다는 사실을 암시하고 있다는 점에서 위험하다 ....

주님의 음성이 아람어로 들리는가, 한국어로 들리는가? 내가 알기로는 주님의 음성을 들었다는 주장은 대개 비현실적인, 극단적인 신비주의자들이나, 사이비 교주들에게서 흔히 나타나는 현상이다. [정목사님 말씀대로라면 저 한석훈도 "비현실적인, 극단적인 신비주의자"거나 "사이비"이겠군요. 아니면 미쳤거나. ^^  물론 저는 스스로를 '현실적인 신비주의자'라고 봅니다만.... 어떡하겠습니까? 신의 음성을 들었으니 들었다 할밖에! 신의 음성은 '음성'이 아니어서 인간의 언어로 들리지 않습니다. 그냥 마음에 다가와서 새겨지죠.]

pp. 259, 260

우리의 경험과 생각과 결단은 그것이 아무리 신앙적이고 인격적인 진정성을 확보했다고 하더라도 잠정성에서 결코 벗어나지 못한다. 이 말의 의미는 다음과 같다. 우리의 모든 경험과 판단은 얼굴과 얼굴을 맞대고 보게 될 종말이 이르러야 확정될 것이다. 그때까지 이 역사 안에서 일어나는 우리의 모든 생각과 판단의 진리성은 유보된다 ....

그렇다고 해서 기독교 신앙 자체가 불확실하다는 말인가, 하고 걱정할 필요는 없다. 우리는 예수 그리스도 사건과 운명이, 곧 그의 부활이 종말에 일어나게 될 궁극적 생명 사건의 선취(先取)라는 사실을, 그리고 그것의 완전한 성취(成就)인 하나님의 나라가 임박했다는 사실을 믿고 희망하는 사람들이다.

p. 261

기독교 신앙은 삶의 변화에 앞서서 하나님과의 존재론적 만남이 우선하며, [이는] 삶의 변화는 목사의 능력이나 영역이 아니라 진리의 영이신 성령의 몫이기 때문이다.

p. 273

그[릭 워렌 목사]는 이 사실[죽으면 천국갈 것이라는 사실]을 하나님의 은혜로 알 수 있다고 주장한다. 워렌 목사의 이런 넘치는 확신 앞에서 나는 주눅이 든다. 나이가 들수록 이 세상과 하나님에 관해서 모르는 게 훨씬 많다는 사실이, 또한 하나님의 세계는 우리의 몇 가지 종교적 규범과 명제로 도저히 따라잡을 수 없을 정도로 신비롭다는 사실이 더욱 확연해지고 있기 때문이다. 워렌 목사가 나를 향해서 "당신, 오늘밤에 죽으면 천국에 갈 것으로 확신하시오?"라고 묻는다면, 나는 십중팔구 우물쭈물할 것 같다. 이래갖고 목사 노릇 하겠나. [공감하옵니다. ^^]

p. 299

내가 이런 이야기를 시시콜콜하게 하는 이유는 워렌의 설교와 대학의 교양과목 사이에 아무런 차이가 없다는 놀랍고 끔찍한 사실을 지적하려는 데 있다. 그들은 모두가 똑같이 인간이 살아가면서 겪는 문제를 원만하게 해결하고 인생을 성공적으로 이끌기 위한 전략에 몰두하고 있다. 도대체 하나님 나라의 복음을 전해야 할 설교가 이래도 되는 걸까? 이건 기독교 신앙의 타락이며, 더 나아가 자학이다. ....

삶의 변화는 목사의 충고나 교훈, 더구나 워렌 목사의 경우에서 보듯이, 목사가 주관적으로 제시하는 몇 가지 처방으로 가능한 것이 아니라 제삼자가 도저히 따라잡지 못하는 방식으로 하나님의 말씀이 그 사람의 인격에 작용함으로써만 가능하다는 사실을 놓쳐서는 안 된다 ....

친절한 워렌 목사가 청중에게 이미 세세한 삶의 방법까지 타일러주고 있기 때문에 그의 설교에서는 하나님의 말씀이 자유롭게 활동할 수 있는 영역이 거의 폐쇄된 셈이다. 그 결과는 무엇인가?

워렌의 설교는 나사렛 예수의 복음을 철저하게 사(私)적인 영역으로 추락시키고 말았다. 이건 방법론에 치우친 설교에서 이미 예견된 결과이다. 바람처럼 자유롭게 활동하시는 영이 사람의 말에 의해 제한되는 설교는 결국 잔소리가 될 수밖에 없으며, 아무리 괜찮은 경우라고 하더라도 남의 장기판에 끼어드는 공연한 훈수로 떨어진다. 일단 상식적으로 생각해보자. 예수 잘 믿는다고 해서 인생에 승리가 보장되는 것도 아니고, 그 반대도 아니다. 지난번 뉴올리언스에서 생명을 잃고 재산을 잃은 사람들이 예수를 잘 믿지 못했기 때문인가? 우리네 인생은 그런 것과 상관없이 우리가 포착할 수 없는 훨씬 심층적인 힘에 의해 진행된다. 이건 삶의 외적인 부분만이 아니라 정신적인 부분도 마찬가지다. 예수 믿는 사람들의 정신 세계가 불교 신자들보다 더 안정되어 있다고 말할 수 없으며, 기독교 국가가 더 평화 지향적이고, 이슬람 국가가 더 파괴적이라는 말도 가당치 않다. 그렇다면 무엇 때문에 예수를 믿고 설교하는가, 이런 곤란한 질문은 사양하겠다. 필자에게 대답이 궁해서가 아니라 그것은 여기서 간단하게 대답할 수 없을 만큼 긴 사연이 담긴 질문이기 때문이다. 수험생들을 위해서 철야기도회를 마다하지 않는 한국교회에서 내 말은 아마 체험이 없는 신앙이라는 핀잔을 듣기에 안성맞춤이겠지만, 그래도 어쩔 수 없다. 나는 개인의 사적인 문제를 해결해주는 데만 관심을 기울이는 무당이나 개인의 돈벌이에만 관심이 있는 재테크 강사와 달리 설교자는 근본적으로 다른 지평에서 생명을 이해하는 사람들이라고 본다.

내가 이렇게 설명해도, 아마 많은 사람들은 우리가 예수 그리스도와 개인적으로 만나서 새로운 삶을 얻는 게 곧 구원 사건이며, 그것이 곧 복음이 아닌가 하고 생각할 것이다. 옳은 말이다. 복음은 분명히 하나님 나라를 향한 개인의 결단을 요구한다. 이는 곧 복음 사건 앞에서 개인이 책임적인 존재라는 말이다. 그러나 복음은 '개인적'이지만 '사적'이지는 않다. 그 복음은 우리의 사적인 문제를 해결해주는 알라딘의 요술램프가 결코 아니라는 말이다. 이미 60년 전에 기독교의 비종교화를 주장한 본회퍼는 이렇게 언급했다.

하나님이 존재하지 않는다고 하더라도 이 세상에서 살지 않으면 안 된다는 사실을 인식해야만 우리는 성실할 수 있다. 하나님은 우리가 하나님 없이 살아갈 수 있는 자가 되어야 한다고 가르친다. 우리와 함께 하시는 하나님은 우리를 버리는 하나님이시다. 하나님이라는 작업가설(作業假設) 없이 우리를 이 세상에서 살게 하시는 하나님은 우리가 항상 그 앞에 서야 하는 바로 그 하나님이시다. 하나님 앞에서 하나님과 함께, 우리는 하나님 없이 산다. (『옥중서간』, 223)

pp. 301-303

꿈과 야망이 없으면 인생이 지루하다는 건 그[워렌 목사]가 하나님을 전혀 이해하지 못하고 있다는 결정적인 단서이다.

이제 필자는 시나브로 워렌의 내면세계를 정확하게 파악할 수 있게 된 것 같다. 아울러 그를 추종하는 세력들의 실체도 눈에 들어오는 것 같다. 한국의 대중적인 목사들이 1년 365일이 부족하다는 듯이, 한국 땅이 너무 좁아 견디지 못하겠다는 듯이 아무리 먹어도 허기를 면하지 못하는 저주를 받은 사람처럼 교회 사업을 문어발식으로 확장시킨 이유는 하나님을 향한 진정한 열망이라기보다는 자신들의 내면세계를 지배하고 있는 지루함 때문이라는 이야기이다. 지금까지 나는 그들이 보여준 신앙적 몸짓 때문에 '그럴 수 있겠다'라고 생각할 때가 있었지만, 이제 비교적 솔직한 워렌 목사 덕분에 그들에게서 솟아나는 광기에 가까운 신앙의 실체를 알게 된 것이다. 얼마나 어처구니없는 일인가. 야망과 꿈이 없는 인생이 지루하다니. 유구무언이다.

이 문제는 아무래도 한국교회의 목회 현장과 직결되니까 한두 마디 보태야겠다. 필자의 생각에 하나님 앞에서 우리가 해야 할 일은 하나도 없으며, 교회도 없고, 비전도 없고, 야망도 없다. 아니 욥기가 우리에게 가르치고 있듯이 하나님 앞에서는 자기 정당성과 신앙에 대한 해명 자체도 해체된다. 신학의 깊이로 들어갈 것도 없이 우리 주변 세계를 그저 직관해보라. 생명의 근원은 우리가 아무 일 하지 않더라도 이미 하나님에 의해서 그 길을 가고 있다. 우리가 잘 때도 숲속에서는 생명의 힘이 요정과 함께 움직이고, 바다 속에서도 역시 생명이 약동하며, 심지어는 땅속의 용암까지도 우리가 모르는 방식으로 생명의 세계에 참여하고 있다. 이름 없는 풀과 꽃의 탄소 동화작용이 하나님의 창조 세계를 기본적으로 지탱하고 있다는 사실을 아는 사람이라고 한다면 우리의 야망과 꿈이라는 게 얼마나 사소한가를, 경우에 따라서는 오히려 얼마나 고약한가를 알고 있을 것이다. 아마 어떤 사람은 그런 거 말고, 예수 그리스도를 전하는 비전과 야망이 중요한 거 아닌가, 하고 말할 것이다. 이런 말이 나오기 시작하면 좀 답답하긴 하지만, 그게 중요하다고 하더라도 좀 천천히 걸어가시라. 하나님이 이미 필요한 만큼 구원 역사를 추진하고 계시다는 사실을 좀 긴 호흡으로 눈여겨보시라. 서로 다른 귀를 가진 사람에게는 말해도 소용없을 것이고, 같은 귀를 가진 사람은 이미 나보다 잘 알고 있을테니까 이 이야기는 이 정도로 하자. [노자의 '무위자연'의 가르침과 일치하는 말씀이라고 생각합니다. 그러니까 괜히 쓸데없는 일 부지런 떨면서 벌여서 세상에 폐해만 입히지 말고, 진정으로 쓸모있는 일을 자연스럽고도 진정한 '자기'로부터 흘러나오도록 하라는 말씀이죠.]

pp. 305-306

바울은 살아 있는 동안에 사도 중심의 예루살렘 교회로부터 철저하게 왕따당한 사람이었을 뿐만 아니라 선교 활동에서도 전반적으로는 실패했다는 게 성서학자들의 일반적인 견해이다. 우리가 잘 알다시피 예수도 실패한 분이시다. 성서가 말하는 승리는 우리가 생각하는 것과는 전혀 다른 차원이다. 역설과 반전이라는 구도로만 우리는 그것을 조금 따라갈 수 있을 뿐이지 워렌이 부심하고 있는 그런 성공과는 거리가 멀다. 이렇게 볼 때 워렌은 성서 텍스트의 실질적인 세계로 들어가지 못한 채 자기의 목적을 위해서 하나님의 목적을 이용하고 있는 셈이다 ....

복음이 개인의 사적인 영역에서 도구적으로 소비될 뿐이라면 결국 초기 기독교 공동체로부터 전승된 종말론적 생명의 신비는 형해화하고 말 것이다. 독자들도 이런 조짐이 오늘의 한국교회 안에서 확대되고 있다는 사실을 눈치채고 있으리라.

pp. 309-311

설교자는 청중이 이런 성령에게 순종할 수 있도록 이끌어줄 뿐이지 그 은혜의 결과까지 결정해줄 수는 없다.

p. 323

은총과 창조의 빛에서 죄를 본다는 말은 기독교 신앙이 이 세상을 향한 하나님의 큰 긍정에 의존하고 있다는 의미이다. 죄가 많은 곳에는 은총도 풍성하게 내렸다는(롬 5:20) 바울의 고백에 비추어보더라도 이 긍정은 부정까지 포함하는 하나님의 행위이다. 죄를 모른 척해도 된다는 말인가, 하는 질문은 이 대목에서 별로 중요하지 않다. 죄는 은총의 빛에서만 소극적인 의미를 가질 뿐이지 우리의 운명을 좌지우지하지 못한다. 죄는 작은 부정이며, 은총은 큰 긍정이다. 죄까지 은총의 차원으로 옮겨가는 이런 복음의 신비를 설교자들이 직시하지 못하면 기독교 구원론은 독단과 패권으로, 심지어는 저주로 떨어지고 말 것이다.

p. 335

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