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여래장연기 해설 (2005/11/13)

아래의 글은 청화스님 법문을 해설해보았습니다. 간간히 독단적인 언설로 비춰지는 글들이 있사오니 하나의 의견으로 여겨주시길 빕니다.자정부터 두시간 동안 해설을 달아보았습니다.티비에서는 포레스트 검프하는군요. 피곤해서 미비한 점이 많네요.며칠 사이 와서 수정을 해봐야겠습니다.

몇년전 입적하신 청화스님은 불교경전뿐 아니라 현대물리학에까지 두루 섭렵하신 고승이셨습니다. 불교 고승으로서의 무서운 수행뿐 아니라 책을 좋아하시고 학구열이 대단하신 분으로 알고 있습니다.

40년 동안인가 장좌불와를 하시고 토굴 생활을 십년 넘게 하신 걸로 알고 있습니다. 그러나 우리는 어떤 고승의 진면목보다는 이러한 수행의 겉행적에 주눅이 들고 기가 죽을지도 모르겠습니다. 그러한 어떤 겉행적으로 스님을 판별하기가 쉽지 않나 생각합니다. 그러나 그럼에도 필자는 어느 정도 그러한 사실을 무시합니다. 어떤 고승이나 특출한 수행자에 있어서도 마찬가지입니다. 그러한 겉행적으로 선입견을 두지 않기 위해서입니다.

조 아래의 대목에 있는 순수에너지, 광양자에 관한 글은 제가 영감을 받았던 내용과 거의 비슷합니다. 아마도 우주에 떠다니는 영감이 제 성능 좋지 않은 안테나에 걸린 모양입니다. 우리의 신경 소자나 소재일 것이거나 그것과 비슷한 것으로 추측되는 광양자에 관한 관심이 많았습니다. 양자계 내에서 빛이 파동인지 입자인지 이야기가 많습니다. 파동이라하기도 하고 입자라하기도 하고 또 어떨 때 파동이며 또 어떨 때 입자라하기도 합니다. 파동이란 단어로 세울 수 있는 가설은 물질과 비물질이라는 것들을 죄다 설명할 수 있는 것도 같습니다.

여래장연기(如來藏緣起) 3

우리 행동 하나하나가 그 근본 뿌리를 모르고서 겉에서만 뱅뱅 돌아 버리는 것입니다. 번뇌를 일으키고 또 행동을 하고, 보통은 말도 번뇌에 따라서 하고 행동도 그렇게 하고 생각도 그럽니다. 그러면 결국 차근차근 나쁜 번뇌 종자만 더 깊어집니다. 그렇지만 이런 것은 앞서도 말씀드린 바와 같이 하나의 상대성 원리에도 다 있습니다. 이런 것은 현대 물리학에도 있는 것입니다. 그러나 본래가 부처라는 것은 불법에만 있습니다. 중국 춘추전국시대(春秋戰國時代)에도 성선설(性善說), 성악설(性惡說)이라.

맹자(孟子)는 성선설, 인간성은 본래 선량하다고 했습니다. 그런데 순자(荀子)는 인간성은 본래 나쁜 것이다. 인간성은 나쁜 것이므로 교육을 잘 시켜서 훈도(訓導)를 해야 된다. 맹자는 본래가 선량하므로 선량한 인간성을 때 묻지 않게 해야 된다. 역시 맹자의 주장이 보다 공자(孔子)의 뜻에 맞고 인간성은 제아무리 나쁜 사람도 겉만 그런 것이지 본래는 선량(善良)합니다.

여기서 성악설, 성선설이라는 단어에 대해 딴지를 걸어보자면 이렇습니다. 선이나 악이란 단어는 불완전한 단어라는 생각입니다. 우리는 언어를 사용할 때 좀 더 객관적이고 정확한 단어를 사용해야할 것입니다. 선이나 악이란 단어는 일상적으로 쓰기에는 편리하지만 정확한 언어가 아니라는 생각입니다. 의인화 된 단어라고나 할까요. 상징적이고 의인화된 단어에 가깝습니다. 그러니까 상대적인 단어라는 것이지요. 절대적인 단어가 아니라 즉 인간중심적인 단어라는 것입니다.

관찰자의 입장에 따라 현상계에는 누구에게는 선인 것이 누군가에게는 악이 되기도 합니다. 어떤 인격이나 인간중심적인 견지를 주체자로 해서 언어를 사용할 때는, 그런 견지에서 현상계를 설명할 때는 가능하겠지만 그 보다 더 원질적인 본원적인 단어가, 즉 순수한 단어가 있다는 생각입니다.

그것은 바로 조화, 균형, 평화라는 단어입니다. 선이라는 것은 조화입니다. 균형입니다. 평화라는 단어들로 대치되어야 정확할 것입니다. 파동이론이라는 이론이 항간에 떠돌기도 하지만 현대물리학이나 종교적인 현상까지도 두루 적용이 되는 듯해서 저도 긍정적으로 받아들이고 사용하고 있습니다.

악은 파동의 불균형 부조화 불안정입니다. 선은 그 반대가 되는 상황이겠지요. 그렇다면 현상계를 선악으로 구분하는 것과 조화 균형 평화와 부조화 불균형 비평화로 구분하는 것에 차이가 뭐가 있냐고 물으시겠지만 거기에는 차이가 있다고 봅니다. 크게.

만일 선악이라는 단어를 절대적이고 완전한 단어로 받아들였다 치자면 선이라는 실체가 불변하지 않고 그대로 영원히 존재한다는 뜻이고 악이라는 언어적 실체가 독립적으로 영원히 존재한다는 뜻이 되는 것입니다. 그러나 이 현상계에는 선이나 악이라는 존재는 하나의 주체로서 절대적인 것이 아니라 상대적이며 서로 영향을 주고 변하는 것입니다. 그 경계조차 모호하기도 하구요.

선악관으로 보자면 악마는 영원히 악당이 되고 선자는 영원히 선자로 남는 것이지요. 그러나 악이라고 일컬어지는 것들은 더 정확히 표현하면 부조화 불균형 불안정 비평화의 파동인 것입니다. 이 파동들은 불변하고 항존하는 것이 아니라 강한 안정파 균형파 평화파를 만나면 전염이 되서 다시 균형과 조화, 평화적인 존재도 회복된다는 것이지요. 공명이 된다는 것입니다. 그 차이지요. 아주 작은 차이인 것 같지만 커다란 차이가 됩니다. 마치도 과학시간에 볼 수 있는 주파수가 같은 공명통 두개를 세워 놓고 하나를 띵하고 쇠막대기로 치면 옆에 있던 공명통도 함께 울리는 것을 볼 수 있습니다. 그것이 공명이지요.

새로운 세기에는 선악이라는 구조, 선악이라는 언어의 패러다임임을 조화 균형 질서 안정 평화 와 부조화 불균형 무질서 비평화라는 언어구조로 풀어야 더 현실적이고 완전하지 않나 생각됩니다. 그렇지 않고 선악으로 구조화할 때는 결과에 있어 너무도 큰 차이가 있기때문이라고 생각합니다.

그러나 여기서 선량하다는 것도 부처님 사상같이 철저하지는 못합니다. 부처님 사상은 본래 부처이기 때문에 그냥 선량한 정도가 아니라 앞서 시간에 말씀드린 바와 같이 일체공덕(一切功德)을 다 갖춘 것입니다.

그러니까 청화스님께서 선량하다는 것이 부처님의 사상같이 철저하지 못하다는 것과 같이 제 의견은 부처님의 존재는 선악의 지경과는 좀 다른 패러다임, 차원에 있는 것입니다. 더 나아가면 선악이라는 언어설정조차 부정확한 것이지요. 20세기초반의 분석철학자 비트겐슈타인(이전 철학의 역사를 종말시켜버렸다고 할 정도의 남다르고 독특한 방식의 언어분석철학)의 언어분석, 좀 더 언어를 정밀하게 사용하자는 그런 뜻을 같이 하여 좀 다르게 풀이해봅니다.

그러니까 부처님은 선한분이라고 해야하는 것이 아니라, 균형 조화 평화 안정의 존재라고 해야하는 것이지요. 존재가 균형이고 평화이고 조화인 것이지요. 전체이면서 부분인 것이지요. 순수하게 전체이면서 부분이 될 수 있다는 것. 어느 곳에 가도 열려있는 그리고 여는. 세계와 개별자가 경계가 없는. 조화적 존재, 평화적 존재, 조 아래에서 거론하겠지만 열림의 존재.

자비도 원만, 지혜도 원만, 능력도 원만, 일체 만공덕(萬功德)을 갖추고 있는 것이 우리 마음의 본체(本體)인 것입니다.

사실 자비나 지혜 능력이라는 언어조차도 필요하지 않을지도 모릅니다. 그저 존재 자체가 평화요 균형이요 조화요 열림이며 안정이기 때문입니다. 존재가 그런 파동인 것이지요. 그런 파동이 어떻게 나오는 것일까요. 그것은 저 아래에서 해설을 드리겠습니다. 어디에 가도 차별받지 않고 거절 당하지않는 평화와 균형, 조화, 열림의 스트레스 없는 파동, 순수 원질의 파동, 순수 에너지로 그득한 평화의 파동, 그 강력한 파동은 주위의 번뇌에 찬 (불균형 부조화 비평화의 파동들을) 전염, 즉 공명하여 역시 평화 조화 균형있는 안정의 존재로 변화시키는 것입니다.

아래에 있는 코끼리의 일화에서도 역시 코끼리가 선한 것이다 악한 것이다가 아니라 독약으로 인한 균형 조화 평화적 파동을 잃은 코끼리가 부처님의 걍력한 파동에 의지하는 것입니다. 그것이 바로 우주의 질서인듯 합니다. 인간중심적인것에 국한 된 것이 아닌 모든 생물계에까지, 심지어 아주 빈약한 의식을 가진 광물계에까지도 말입니다. 여기서 광물이 무슨 의식을 가졌냐고 반문하실지 모르지만, 여기서 의식은 작용을 받았을 때 반응을 보이는 것입니다. 광물들도 고유한 진동수와 파동을 가지고 있고 아주 미세하고 단순하지만 반응을 한답니다.

따라서 이러한 여래장연기의 인연법 따라서 태어난 것이 또 우리 인간(人間)인 것이고 우리 인간뿐만 아니라 다른 동물도 마찬가지입니다. 부처님 당시에 '제바달다'가 부처님을 상해하려고 코끼리에다 독주(毒酒)를 먹여서 부처님 오시는 길에 풀어놓았습니다. 그 독주를 마신 코끼리가 이것저것 앞뒤도 가리지 않고 할퀴고 유린하곤 한단 말입니다. 그러나 부처님 앞에 가서는 그냥 눈물을 철철 흘리면서 앞발을 꿇고서 그대로 유순(柔順)하게 변해 버립니다. 그 코끼리한테도 순수한 성품은 다 있습니다. 앞서 말씀과 같이 식물(植物)에도 다 있습니다. 식물도 무생물(無生物)도 모든 일체존재가 근 본 성품은 역시 진여불성입니다.

위의 사례가 신화적인 것인지 실제로 벌어진 일인지 의구심이 들 수도 있을 것입니다. 부처님을 우상화하기 위해 그런 것이 아닌지, 저도 전적으로 수긍하지는 않지만 거의 대부분 사실이라는 쪽으로 기웁니다. 이십세기 중반에 라즈니쉬라는 분이, 부처님 이후로 위대한 부처라고 칭송했던 라마나 마하리쉬님의 일화에서도 비슷한 경우가 있습니다.

죽어가는 까마귀가 죽기 전에 마하리쉬님 곁에 와서 죽음을 맞습니다. 마하리쉬님은 그것을 감지하고 편안케 임종을 도와줍니다. 병들어서 불균형 불안정한 파동의 까마귀가 강력한 평화와 균형 그리고 안정된 마하리쉬님의 고진동의 파동에 젖어드는 것으로 느껴집니다. 보통 까마귀들은 사람을 보면 도망갑니다. 집비둘기와는 생태가 달라서

어느 물질이든 에너지가 없는 것이 없지 않습니까? 그와 같이 순수 에너지, 에너지 가운데서도 가장 순수 에너지 말입니다. 그것이 바로 진여불성(眞如佛性)이란 말입니다. 따라서 우리가 진여불성 자리만 온전히 생각할 때는 우리 신앙심(信仰心)은 한결 더 수승하게 승화가 되는 것입니다.

그렇습니다. 모든 물질은 에너지를 가지고 있지요. 아인슈타인이 물리학적으로 이론을 정립하기도 했지요. 질량은 에너지와 비례한다. 그런데 여기서 에너지에 있어서도 좀 더 순수한 에너지(즉 평화, 조화, 균형의 에너지)와 그렇지 못한 불균형, 부조화, 비평화, 무질서의 에너지가 있는 것입니다. 인간의 파동으로 치자면 스트레스인 것이지요. 심리적 스트레스, 영혼의 스트레스. 물질적 파동이든, 비물질적 심리파동이든.

결국 둘은 하나의 원질로 되어 있지만, 전기로 따지면 저항이 됩니다. 저항이 심하면 전기가 잘 통하지 않고 전선이 타게 되지요. 좀 더 순수한, 근원적인 고진동의 평화 파동은 노이즈 있는 파동, 즉 무질서 불균형한 파동을, 산만하고 정신사나운 잠재우는 것입니다.

인류의 거의 모든 종교들은 이 우주 공간에는 순수한 에너지가 있다고, 원질적인 에너지가 있다고 주장합니다. 현대물리학에서도 가설을 들어서 제시하고 있습니다. 일명 진공에너지.

그러니까 부처님같은 경우는 우주에 부소부재한 순수에너지를 더 많이 끌어들일 수 있다고도 할 수 있겠고 또 그 에너지가 신체안에서 더 원활하게 신체 곳곳에 잘 유통된다고 할 수 있습니다. 더 잘 통한다는 것이지요. 혈액이 잘 순환하면 건강하고 안정되고 기분 좋듯이. 순수에너지가 스트레스 없이, 저항 없이, 경락과 경혈을 통하는 것입니다. 기공에서조차도 기를 저장하는 것도 그렇지만 기가 더 원활하게 순환되는 것이라는 쪽에 더 수긍이 가더군요.

여기서 부처님은 없는 스트레스가 중생에게는 있는데, 그것은 바로 인생을 살면서 갖가지 아니 수천가지, 수만가지의 중독들입니다. 이 중독이라는 것은 비순환, 비균형, 비평화이지요. 정체입니다. 에너지가 한 곳으로 급격하게 몰리는 것이지요. 저항이 세서 전선이 타듯이. 도박중독, 일중독, 성중독, 마약중독, 여행중독 등, 갖가지 긍정, 부정적인 수천가지 중독이 있습니다.

그리고 불교적 전생이론에 따르면 전생들에서 쌓여온 수많은 심리적 상처와 아픈 기억들. 그리고 각종 선입견, 편견, 고정관념, 이기심, 대체로 자신을 경게없이 활짝 열리 못하게 하는 학연 지역감정, 국수주의, 인종차별 이외에 수백, 수천가지의 자각하지 못하는 영혼의 찌꺼기. 경락과 경혈에 묻어서 순수에너지가 잘 통하지 못하게 하는 의식의 찌꺼기 같은 것들 또는 도회지의 스트레스, 불신, 그러니까 심층의식 속에 내재된 업장, 살, 부정적, 불균형 비조화적인 관성들

내가 지금 어디가 아프다. 내 몸이 거북하다. 이런 때도 나한테는 만능(萬能)한 진여불성이 내 생명의 본질이 아닌가. 이렇게 한 번 생각한 그걸로 해서 그냥 웬만한 것은 다 풀리는 것입니다.

이 대목은 다니구치선생의 생명의 실상의 글이 떠오릅니다. 불교적인 유심론을 아주 쉽게 사례를 들어 잘 풀어낸 어찌 생각하면 현대인이 보기에는 너무도 비약적이다 싶은 그의 사상이지만 불교 유심론의 입장에서 풀어보면 수긍이가기도 합니다. 기독교적인 입장도 같이 들어서 설명하고 있습니다만 즉 인간은 그 자체로 신의 아들인 것입니다. 신성이 있는 것이지요. 그래서 인간의 심적인 육적인 병조차도 인간이 만들어낸 환상이며 환영이라는 그림자라는 것입니다. 마음이 만들어낸.

즉 인간은 태초에는 원천적으로 신께서 완전하게 균형, 평화, 질서가 있는 존재로 만드셨다는 것입니다. 그렇지 않다는 것은 거짓이며 환영이라는 것입니다. 그러한 사실에 대한 믿음, 그 믿음이 독실하면 만성병 환자들이 불치의 환자들이 낫게되곤 하는 사례를 보았답니다. 자신의 내부에 신적인 무한한 잠재력을 인정하고 수용하는 것, 믿는 것이지요. 그것은 마음의 힘입니다. 그런 의견과 위의 청화스님의 법문과 같은 의미로 해석됩니다.

그러니까 태초에는 균형, 평화, 질서, 안정, 순수에너지의 평화적 존재로 인간을 창조했으나 장구한 역사속에서 그것에 어떤 마음의 때가 끼어서 인간의 균형, 평화, 질서가 깨진 것입니다. 그리하여 아래에 나오는 육심통의 능력도 깨어나지 못하는 것입니다. 잠재되어 있을 뿐 장구한 세월 동안 마음을 닫아놓고 있었기에.

다니구치 선생은 이런 말씀도 하셨더군요. 아담과 이브가 선악과에 눈을 준 것에 대해 신은 인간을 완전하게 만드셨는데 평화 질서 만족 그런 사실을 믿지 않아서 과일에 욕심을 내고 눈을 돌린 것이지요. 자신의 현재의 충만함의 존재를 망각?하시고. 그렇게 해석하시더군요.

나는 나고 가까스로 내 몸무게는 얼마고 내 힘은 얼마고 내가 배운 것은 뭐 대학교 나오고 무엇도 좀 하다 말았고, 이렇게 자기 능력을 제한시켜 놓으면 그만 그밖에는 못 나옵니다. 그러나 부처님 가르침은 그렇지가 않습니다. 누구나 배웠던 안 배웠던 무한한 가능성(可能性)을 갖고 있습니다.

인간에게는 무한한 잠재력이 있다고 합니다. 그러나 위에서 거론한 각종 중독과 스트레스, 장구한 역사를 통해서 쌓여온 찌꺼기에 의해서 순수에너지를 죄다 사용하지 못하는 것이지요. 열등감, 컴플렉스, 자괴감, 이기심, 불신이라는 문을 닫고 열지를 못하는 것입니다. 순수 에너지의 문을. 우주 공간 어디에나 무소부재한 순수에너지의 문을. 그러나 부처님은 그 문을 죄다 활짝 열수 있는 스트레스가 없는 분이셨지 않나 생각됩니다.

지혜, 자비, 행복이 다 완벽한 것입니다. 불법 말로는 이른바 삼명육통(三明六通)이라. 부처님 공덕을 말할 때에 삼명육통은 자연히 거기에 따라갑니다. 삼명육통은 무엇인가 하면 신족통(神足通), 천안통(天眼通), 천이통(天耳通), 타심통(他心通), 숙명통(宿命通), 누진통(漏盡通)이 육통이고, 그 중에 특히 천안, 숙명, 누진 셋을 삼명이라 합니다.

위에 나오는 인간의 잠재적인 능력은 인도철학서적에 나와 있습니다. 저자는 인도인 교수로 알고 있는데 학술적인 사실이라는 생각입니다. 그런 걸로 봐서 인간이 심적인 스트레스 또는 자폐증이 없던 시절에는 이러한 능력을 누구나 갖고 있었지 않나 하는 생각도 듭니다.

이렇게 지금 말씀을 하면 같은 불교를 믿는 분들도 신통 그런 것은 외도나 하는 것이 아닌가? 예수의 기적도 과장시킨 것이지 무슨 기적이랴?

저도 예전에는 이런 자료들이 순전히 신화적이고 거짓된 자료들인줄 알았습니다. 그렇지만 이 현상계의 모든 것들이 마음의 소산이라는 무심론적인 사상에서 설명해보면 즉 환영이라는 것이지요. 우리 손에 닿고 만져지고 하는 것들이 어떻게 환영일까. 물을 지도 모르지만. 몇십 억년 동안 인간은 그 환영들을 존재하는 것으로 믿어왔으므로. 그것들이 느껴지고 만져지는 것이랍니다.(다니구치 선생의 글에 살을 붙여 설명해보면.)

성자들은 우주의 순수 에너지를 쓰는 것입니다. 우주의 순수 에너지는 무한한 힘이 있단 말입니다. 지금 원자력 같은 것은 얼마나 무시무시합니까. 우리가 지금 원자력 가운데 살고 있지 않습니까. 그런 원자력보다도 더 무한한 성능 이것이 바로 우리 마음이란 말입니다. 따라서 우리 마음 가운데는 무시무시한 힘이 있는 것입니다.

우리의 뇌만해도 15만 볼트의 에너지가 흐르고 있답니다.. 굉장한 에너지지요. 그럼에도 우리 인간들은 자신들이 그런 위대한 존재인 줄을 스스로 믿지 않기에 그런 세월이 장구하게 쌓여서 그런 능력들이 쉽게 나오지 않고 잠자고 있다는 것입니다.

우리 눈에 안 보이는 광명 파동이 초속 30만 킬로미터입니다. 눈에도 안 보이는 그 광입자(光粒子)의 속도가 일초에 30만 킬로미터란 말입니다. 그것은 무시무시한 힘인 것입니다.

이것은 사실인 걸로 알고 있습니다. 그리고 광양자를 분광기로 두쪽으로 나눠서 지구 양끝으로 두 줄기를 분산시킵니다. 한 쪽끝에서 튕기면 동시에 다른 긑에서 튕겨집니다. 시공을 초월해서 즉 비이성적인 현상이지요. 그러나 양자계 내에서는 우리 이성과는 배치되는 현상이 벌어지고 있답니다. 그런 현상을 바탕으로 양자커퓨터를 개발 중이구요.

따라서 우리 불교인들은 절대로 자기 능력을 제한해서는 안 됩니다. 우리가 나쁜 버릇 때문에 과거 전생에 잘 못 살아서 자기 마음을 제한해 왔고, 금생에도 학교에서 배우고, 누구한테 말 듣고, 부모한테 영향 받고, 사회에서 나쁘게 배우고, 이것 때문에 우리 마음이 지금 왜소화되었습니다.

장구한 역사적 세월동안 우리는 마음의 문을, 순수한 원초적인 마음의 문을 닫은 것이지요. 그것을 나쁜 버릇이라고 말씀하셨군요. 학교 특히 제도교육 잘못 물들고 우상시하고 잘못된 권위, 선입견, 고정관념, 편견 부분적인

불교는 마음을 여는 것입니다. 어디로 마음을 여는 것인가? 무한(無限)의 광장(廣場), 무한의 자비, 지혜, 행복, 능력이 갖추어진 광장으로 마음을 여는 것입니다.

여기서 다시 교정해야할 언어가 있습니다. 기독교적 사랑이나 불교적 자비라는 말입니다. 이것은 하나의 인간중심주의적인 언어에 지나지 않습니다. 선악이란 단어처럼 상대적인 언어라는 것이지요.

설사 사랑이란 단어를 사용한다고 하더라도 우리는 사랑합니다라고 말하기 보다는 그저 나는 사랑입니다. 그렇게 말해야 할 것입니다. 사랑하는 사람이 옆에 있다면 나는 사랑입니다, 라고 말하는 것으로 나는 당신을 사랑합니다, 라는 말이 되는 것이지요. 그러나 더 정확한 표현입니다. 사랑은 한다고 되어지는 것이 아니라는 생각입니다. 의식적으로, 의지적으로 사랑을 한다고 하는 것은 그것은 차라리 두뇌적인 것, 비자연스러운 것, 언어적인 것에 가깝기 때문이지요. 그리고 사랑할 수 있는 것인 개인적인 자아가 할 수 있는 것이 아닌 우주적인 자아 즉 평화의 자아, 균형의 자아 자체가, 사랑인 존재가 할 수 있는 것입니다.

나는 사랑입니다, 라고 말하면 사랑합니다, 라는 것은 저절로 되는 것입니다. 사랑의 파동에 의해 저절로 이뤄지는 것이지요. 쉽게 말해 사랑은 신이 하는 것이지 인간이 하는 것이 아니라는 것입니다. 의식적으로 언어적으로 의지적으로 그저 자신을 평화와 균형, 안정, 질서의 파동 그 자체가 사랑의 파동으로 존재한다면 사랑하는 것은 저절로 이룩된다는 것입니다. 자동적으로 신이 그렇게 심지어는 그 사랑의 파동에 새들이 다가와 무릎에 앉습니다. 사람 뿐 아니라. 자비라는 말도 마찬가지겠지요.

믿음이라는 것도 어디까지나 보는 만큼 믿지 않나 생각됩니다. 머리로는 믿느다 표면의식으로는 믿는다, 믿는다, 하겠지만. 심층의식속에서는 어느 정도 믿을 수 있는 전례가 없다면 믿지 않을 것입니다. 대체로 그런 생각이 듭니다. 자비와 사랑보다도 더 원질적인 본원적인 단어는 바로 열림이라는 단어입니다. 5년 전부터인가 제가 줄곧 외쳤던 단어 열림인 것이지요. 자신의 영혼을 활짝 열어재치는 것, 그것은 아마도 거룩한 성인들이 할 수 있는 것일 겁니다. 완전하게 죄다 열어놓는다는.

그렇게만 한다면 사랑이나 자비는 뒤따라오는 부수적인 것일 뿐입니다. 마음을 열고, 경락과 경혈을 열고, 의심의 문을 열고, 인간은 본래가 평화, 균형, 조화적 존재라는 것에 대한 의심을 열고 원수에게까지도 문을 활짝 열어놓을 수 있는(그의 근원적 본원적 실체는 평화 균형 조화를 지닌 신성의 존재임을 간파함에서 오는)존재가 성인이 자유인 도인이 아닌가 생각됩니다.

그래야 참다운 신앙입니다. 마음 열지 않고 부처님 믿는다면 그건 신앙되는 것이 아닙니다. 우리 마음을 열어서 내 본래 생명(生命)의 고향(故鄕)자리, 거기다가 마음을 둔단 말입니다. 그런다고 생각할 때에 좋아할 사람도 미워할 사람도 아무도 없이 모두가 다 좋은 것뿐입니다. 그래야 마음이 안심(安心)이 됩니다. 이것이 안심법문(安心法門)입니다.

2조 혜가(慧可) 스님이 달마(達磨) 스님한테 가서 '스승이시여 제 마음이 괴롭습니다. 제 마음이 불안(不安)합니다. 제 마음의 불안을 가시게 해 주십시오.' 달마스님 말씀이 '그래, 그대 불안한 마음을 한 번 내 놔 봐라.' 좋은 마음이나 불안한 마음이나 어디 흔적이 있습니까? 그 끝도 갓도 없이 광대무변한 마음에다 자기 스스로 나쁜 버릇만 잔뜩 종자로 심어 놓았단 말입니다. 그래서 불안한 것입니다.

위의 예는 스님들이 보통 드시는 예인데 저는 별로 좋아하지 않습니다. 그냥 이유 없이 식상한 예인듯합니다. 그러니까 여기서는 마음이 없다는 이야기이지만, 그 마음이라는 것은 어디에든 무소부재하게 있다는 이야기인 걸로 받아들입니다. 마치도 우주 어디에나 있는 것은 아무 곳에도 없는 것처럼 보일 테니까요. 참마음, 순수원질의 마음이 그렇게 존재하듯이.

원래 마음은 모양이 없는 것인데 자취가 없는 그 마음을 좋다, 궂다 한단 말입니다. 스스로 괴로워한단 말입니다. 자승자박(自繩自縛)이라. 스스로의 번뇌에 스스로 묶이는 것입니다. 그래서 이 진여연기, 법계연기, 여래장연기 이것은 굉장히 중요한 것입니다. 시시각각으로 우리가 항시 여기를 떠나서는 안 됩니다.

쉽지 않는 일이지요. 신체의 장기의 상태에 따라서 잡념이 떠오르고 밀려오고 한다는 이야기도 있습니다만, 건강하지 못하면 스스로 번뇌를 떠난다는 것은 스스로 평화의 존재로 균형의 존재로 현재에 자신을 존재케하는 것입니다. 번뇌에 휩싸이면, 점점 더 번뇌는 늘어나고 그에 따라 밀물같은 그것을 막아낼 힘은 점점 떨어지고 그래서 번뇌는 더 늘어나고 막아낼 의지력까지 감퇴되고, 그럴수록 우리는 우리의 육신의 힘을 길러 정신을 보양하고 함께. 근원적으로 평화, 균형, 조화, 안정의 존재로 조물주께서 그렇게 만드셨다는 것을 떠오르면 굳건한 마음으로 다시 평화속에 존재케 되면 자신의 파동은 점점더 순일한 강력파동이 될것이고 그럴수록 에너지의 통로인 경락과 경혈이 열리는 것입니다.

잡념이나 번뇌라는 것도 에너지의 정체현상이라는 느낌입니다. 순환이 잘 되지 않는다는 것이지요.잘 순환되어야하는데. 그러다 보면 에너지 손실이 크지 않나 생각됩니다.불필요하게 반복되는 망상, 후회, 불안, 꿈까지도. 심하면 신경증이나 강박증, 분열증 등의 정신병리적인 차원으로 넘어가는데.

저는 장기간 어떤 세심한 절차(단식에 있어 꼭 필요로 하는 절차, 이 절차를 따라야만 몸에 해가 되지 않습니다.)를 따라 단식을 해본적이 있습니다. 단식 시작하고 어느 정도 시간이 지나면 육체는 고요해지고 거의 저절로 무념무상(단식 중 일정기간)이 되더군요. 위장이 편안하게 물만 먹고 쉬고 있기때문에 그만큼 신체가 고요해지는데.

에너지에 대한 이야기는 어느 정도 제가 에너지 감각을 느끼고 있기에 드리는 말씀입니다. 그러나 저는 수행자라고는 할 수 없습니다. 그저 채널러라고 여기시면 더 좋을 듯합니다. 그리 훌륭하지 못한 채널러, 영혼의 안테나를 가진^^

염불(念佛)을 하는 것도 역시 진여연기, 법계연기라. 우리가 진여의 자리, 연래의 자리를 떠나지 않기 위해서 염불을 하는 것입니다. 화두(話頭)도 마찬가지입니다. 모두가 다 그렇습니다. 모두를 다 부처님 차원에서 영원적인 차원에서 우리가 본단 말입니다. 영원의 차원에서 봐야 바로 보이는 것입니다. 우리 인간 차원에서 보니까 바로 못 보인단 말입니다. 자기 번뇌로 굴곡(屈曲)시켜 보는 것입니다.

성인들의 공통점은 대관정신이 아닐까 생각됩니다. 즉 시야 넓고 정신이 깊다는.위에서 말씀하신 것처럼 영원의 차원에서 한 눈에 일별하고 즉 더 넓고 깊은 세계를 보고 있다는 것이지요. 편협한 세계가 아니라.

위ㅡ의 해설들을 해보았음니다만. 저에게도 많은 번뇌와 세간적인 문제를 가지고 있습니다. 조주스님이시던가요. 말씀이 기억나네요. 깨달은 제자스님께 30년 동안 수행을 더하시라는. 깨달으셨는데도. 그것은 과거의 업, 습이 남아 있기때문이라더군요. 그렇다고 제가 절대 무슨 깨달은 제자라는 것은 아니고.

번뇌 많고 세간적인 고뇌가 있는 범부에 지나지 않습니다. 그저 위에서도 언급했듯이 항상 연구하려드는 채널러나 해석가로 생각하시면 마음을 열려고 노력하는, 소싯적에 노력했던^^

- 김영회님께서 방명록에 남겨주신 글을 옮겨놓았습니다.

'길벗과 모은 글'로