켄
윌버의 글 (2006/5/27)
©
Suk Hoon Han
[요나탄님께서
방명록에 남겨주신 켄 윌버의 글을 이곳에 옮겨 놓습니다.]
테리:
그러나 얼핏 보았을 때, 불교와 기독교의 합의점을 발견하기란
참 어렵습니다. 그렇다면 영원의 철학의 본질은 정확하게
어떤 것입니까? 몇 가지 중요한 부분을 가르쳐줄 수 있습니까?
켄:
많이 있지요. 그중에서 가장 중요하다고 생각하는 것은
다음의 7가지입니다.
(1) 영적인 것은 존재한다.
(2) 영적인 존재는 내면에서 발견된다.
(3)
하지만 우리 대부분은 내면에 있는 영적인 존재를 이해하지 못한다. 왜냐하면 우리는 죄와 분리와 이원론의 세계, 즉 타락과
무지(환상)의 세계에 살고 있기 때문이다.
(4) 죄와 환상의 세계에서 벗어나는 방법, 해탈의 길이
존재한다.
(5) 그 길을 끝까지 간다면 윤회, 혹은 깨달음, 내면의 영적 존재를 체험할 수 있고 종국에 최상의
자유를 성취하게 된다.
(6) 그것은 괴로움과 죄의 종식을 의미하는 것이다.
(7) 따라서 살아 있는 모든 존재에 대해
자비심을 가지고 사회적인 행동을 하게 된다는 점입니다.
- 켄 윌버 <세상에서 가장 아름다운 용기>
127쪽
켄:
영원의 철학에 의하면 주체와 객체라는 이원론에 지배된
의식은 있는 그대로의 실재, 전체로서의
실재, 본성으로서의 실재를 볼 수 없습니다. 죄라는 것을 다른 말로 하면, 자기에게 움츠러드는 것이고 분리된 자아 감각입니다.
죄는 자아의 '행위'와 관련된 무엇이 아니라 자아의 '존재'와 관련된 무엇인 것입니다
....
고통은
분리된 자아에게 '생기는' 것이 아니라 분리된 자신에게 선천적으로 '존재하는' 것입니다
....
자아를
괴로움으로부터 구할 순 없습니다. 고타마 붓다가 말한 것처럼 고통을 끝내기 위해서는 자아를 끝내야만 됩니다. 고통과 자아는 함께
생겨나고 사라지는 것입니다 ....
18세기 영국의 기독교 신비주의자인 윌리엄 로우
William
Law 는 다음과 같은 말을 했습니다. "죄, 죽음, 저주, 지옥이란 다름 아닌 자아의 왕국일 뿐이다. 그것은 결국 영혼을
신으로부터 분리해 영원한 죽음과 지옥에 귀착시키는 자기애, 자만, 자아에 대한 추구일 뿐이다."
....
여기서
위대한 이슬람 신비주의자 제라룻딘 루미(Jalaluddin Rumi, 1207~1273. 메후레비 교단의 시조)의 유명한 말을
생각해봅시다. "악마를 본 적이 없다면 당신의 자아를 보라."
또 수피 아빌 카이야르(Abi'l-Khayr,
967~1049)는 이렇게 말합니다. "자아를 떠나서는 지옥이 없고, 무아를 떠나서는 낙원이 없다."
이러한 사상은
또한 기독교 신비주의에도 숨어 있습니다. <독일 신학Theologia Germanica>
(작자미상. 14세기 말의 독일
신비주의 문헌)에도 나오듯이 '지옥에서 불타는 것은 자아의 의지'밖에 없습니다.
테리:
잘 알겠습니다. 결국
'작은 자아(小我)'를 넘어서는 것이야말로 '큰 자아(大我)'의 발견이 되겠군요.
-
같은 책, 134~135쪽
켄:
나도 신비체험이 다른 체험보다 확실한 것은 아니라는 주장에 동의합니다. 하지만 그렇다고 해서 신비주의의 주장이 약해지는
것은 아닙니다. 오히려 신비체험의 위상은 여타 경험적 지식과 동등해질 수 있습니다. 즉, 신비적 깨달음에 반대하는 그러한
주장은 경험주의 과학에서 시작해, 경험적 증거에 의한 모든 지식의 형태에 들어맞는 것입니다. 자신은 달을 보고 있다고
생각하지만 어쩌면 그것은 틀린 생각인지도 모른다, 물리학자들은 전자(電子)가 존재한다고 믿지만 틀린 것일지도 모른다,
<햄릿>을 쓴 사람이 역사상 실존했던 셰익스피어라고 생각하지만 그 또한 잘못된 생각일지도 모른다 등등. 그렇다면 이 모든
사실들을 어떻게 밝혀내겠습니까? 보다 많은 경험을 통해서 조사하는 방법밖에는 없겠군요. 그런데 이 방법은 신비주의가 오랫동안
실행해온 것이기도 합니다. 그들은 체험을 검증하고 보다 확실히 하는 작업을 몇 십 년, 몇 백 년, 심지어 천년 이상 해왔습니다.
신비주의의 긴 역사에 비하면 현대과학은 풋내기와도 같습니다.
- 같은
책, 129쪽