현대교육과 영성 배제 (2006/5/27)
 

[다음의 글은 제가 몇 개 대학의 교육과 역사, 철학 등에 관한 강의에서 학생들에게 제시한 저 자신의 글과 기타 자료 등입니다. 본 싸이트를 방문하시는 분들과 길벗님들 중에서도 이런 내용에 관심이 있는 분이 계실 것 같다는 생각에 여기에다 붙여놓아 봅니다. 실은 저의 글 보다도, 아래의 내용을 읽고 보내준 학생들의 답글이 더 훌륭합니다. 그런 학생의 글 몇 편도 붙여놓습니다.]


(1) 루소, 서양, 그리고 현대의 교육

서양 문명의 양대 사상적 축을 이성과 과학적 정신의 모태가 된 헬레니즘(그레코 로망)과 신성(神性)과 종교적 사상의 근원이 된 히브리즘(유대-기독교)이라고 볼 때, 18세기 계몽주의 시대에 출현한 장 자크 루소라는 인물은 이러한 서양 문명의 양대 축을 한 몸으로 구현한 대표적 사상가라고 볼 수 있습니다. 즉, 루소라는 개인의 정신세계 속에는 헬레니즘적인 이성의 추구와 히브리즘적인 신앙의 추구가 혼재되어 있고, 루소의 내면에서 양자의 조화 또는 융합이 시도되었다는 말입니다. 그런데 루소의 이성 추구는 르네상스 시대 이후 유럽의 주지주의-계몽주의적 학문 사조를 비판하고 있으며, 그의 신성 추구는 중세 이후의 전통적인 기독교 교리에 반기를 들고 있는 바, 그가 자신이 속해 있는 문명의 양대 축의 당시의 기조에 대하여 공히 의문을 제시하고 있음을 알 수 있습니다.

결국은 루소가 서양 문명의 양대 근본에 대하여 제기한 의문을 칸트를 비롯한 후대의 사상가들이 계승하였고, 이들이 나름대로 양대 축 사이의 타협을 도모한 결과 현대 서양문명의 정신적 본류가 형성되었다는 것이 여러 사상사가들의 관찰입니다. 우리가 도입한 서구적 교육은 이러한 사상사적 배경에서 이해해야 할 것입니다.

우리 수업의 목적을 놓고 볼 때, 첫째 우리는 루소의 사상을 통하여 '서양'이라는 타문명의 깊이와 넓이를 조감해볼 수 있으며, 그럼으로써 그 서양을 받아들인 우리 자신의 깊이와 넓이도 반추해볼 수가 있을 것입니다. 둘째, 루소의 내면에서 발생한 '이성'과 '신성' 사이의 융합을 관찰해봄으로써 우리들 각자의 자아 성찰에 도움을 얻을 수도 있을 것입니다. 넓고도 깊은 서양의 문화와 사상 중에서 딱 요만큼만 골라서 유의미한 철학적, 교육적 연습을 해볼까 합니다.

칸트 이후의 서양 문명은 이성과 신성의 일견 평화로운 공존, 또는 철저한 분리 현상을 보여왔고, 이는 20세기까지 지속되어 왔다고 평할 수 있습니다. 즉, 이성을 도구로 한 자연과학은 독자적으로 찬란한 발전을 해왔고, 신성을 추구하는 기독교 정신은 과학과 별 충돌 없이 나름대로 존속되어 왔다는 말이지요. 과학 숭상 정신은 주로 학교 - 대학을 정점으로 하는 - 라는 사회 기관을 통해 계승되어 온 반면, 기독교 정신은 교회라는 기관을 통해 전해져 왔고, 결과적으로 학교와 교회의 분리, 또는 이성과 신성의 결별이 발생했다고 할 수 있습니다. 이는 이성(헬레니즘)과 신성(히브리즘)의 융합체인 서양 문명의 전통적 모습과는 다른 형태이고, 따라서 서양에서 일어난 현대적 교육은 이성의 측면만 강조하였기에 서양 문명의 전통을 충실히 계승한 것이라고는 보기가 어렵습니다. 근대 이후에 일어난 이러한 학교와 교회의 분리 현상을 비서구권도, 특히 우리나라도 고스란히 수입했습니다. 따라서 우리나라, 아니 현대적 교육에는 '신성'의 자리는 없습니다.

우리가 수입한 '서양'은 신성이 결여된 학교 교육과 이성이 제거된 교회라고도 칭할 수 있겠습니다. 저 자신이 제기하는 문제점은, 과연 그러한 교육과 종교가 각각 온전한 것이라 할 수 있겠느냐는 것입니다. 우리가 교육에서 '신성' - 무신론자라면 '우주적 본성' 정도로 봐도 좋겠음 - 을 도외시하고 학생의 진정한 자아실현이라는 문제를 얼마나 깊이 파고 들어갈 수가 있겠으며, 우리가 교회에서 - 기독교 신자가 아닌 사람에게는 별 상관 없는 문제일 수도 있지만 - '이성'을 외면하고 신자의 진정한 신성발현이라는 목적을 얼마나 성실하게 추구할 수가 있겠는가 하는 것이 제가 교육자로서 제기하는 문제입니다. 단순화 해서 말하자면, 학생 개인의 신성(또는 우주적 본성)을 철저히 외면한 현대의 학교 교육은 인성 조차도 제대로 다룰 수 없는 작금의 모습을 보이고 있고, 신자 개인의 이성적 역량을 무시하고 억업하는 현대의 교회는 개인적 신앙의 성장을 도와주지 못하고 집단적 양적 팽창에만 집착하는 폐해를 야기 시켰다는 것입니다. 서양 문명 그 자체가 현대에 이르러 내적 조화를 이루지 못하였고, 이러한 불완전한 타문명을 무조건적으로 수입한 우리들 자신도 내적 균열을 경험할 수밖에 없었다는 말입니다.

그러나 서양 문명에서의 교육 사상의 본류 - '주류'가 아니라 - 는 이성과 신성 양자의 분리를 추구한 적이 없다고 저는 관찰합니다. 역설적으로 들리겠지만, '신성한 교육'과 '이성적 신앙'의 조화를 꾀하였다고 생각합니다. 이러한 추구는 서양 교육 사상사의 핵심 인물들인 코메니우스, 루소, 페스탈로찌, 프뢰벨, 몬테쏘리, 쉬타이너, 듀이(이 철학자의 '신성' 추구에 관해서는 아직 '교과서' 수준에는 소개된 것이 없습니다), 닐 등의 줄기를 따라 면면히 이어져 내려왔고, 현재에는 그러한 전통에 비추어 현대 교육의 오류를 바로잡고자 하는 움직임이 세계 곳곳에서 일어나고 있습니다. 제가 교사 지망생인 여러분이 한 번 생각해보기를 바라는 바는, '신성'이 제거된 교육이 온전한 서양 교육이 못된다는 것입니다(마찬가지로, '이성'을 억압하는 종교도 결코 온전한 종교가 못된다는 것이구요; 혹 이런 주장에 대하여 관심 있는 학생은 제 개인 웹싸이트의 '울타리 없는 신앙'이라는 섹션의 글들을 참조하세요; 물론 무신론자, 불가지론자의 무관심도 저는 철저히 존중합니다).

저는 서양 교육의 본류에는 '신성'의 추구가 담겨 있다고 주장했습니다. 그렇다면 우리의 동양적 교육 전통의 본류에는 '신성'의 추구가 자리잡고 있지 않을까요? 동양적 교육전통에 대한 강의 시간에 성리학적 자아실현관에 관해서 얘기해준 것을 떠올려 보기 바랍니다. 논리를 조금 확장해서 만약에 인류의 교육적 전통에는 보편적으로 '신성'에 대한 추구가 내재해 있다는 결론에 이르게 된다고 하여, 인간은 종교를 가져야 된다는 말을 제가 하고 있는 것은 결코 아닙니다. 단지, 인간은 본성적으로 자아를 초월하는 그 무엇을 추구해왔다는 말을 하고 있을 뿐이고('인류 오딧세이'를 떠올려 보기를!), 그러한 자아 실현, 내지는 초월을 종교가 도울 수도 있다는 말을 하고 있을 뿐인데, 종교의 밖에서도 자아의 실현과 초월에 대한 도움을 얻는 것이 충분히 가능하다고 보는 것이 저 자신의 의견입니다. 바꿔 말해서, 유물론자나 무신론자도 자아의 실현과 초월을 추구할 수 있다는 말이지요(참고로 저 자신은 유심론자이자 유신론자입니다만).

루소라는 사상가는 서양에서 이성과 신성 사이의 결별이 완결되기 이전에 그 양자 사이의 조화로운 융합을 시도한 본보기라고 할 수 있습니다. 그는 매우 이성적이면서도 지극히 종교적인 인물이었습니다 - 비록 '정통' 기독교 교리는 져버렸지만. 자신의 그러한 내적인 '화해'의 추구가 에밀을 교육시키는 정신으로 결정화되었다고 볼 수 있겠습니다. 루소가 추구했던 내면의 화해라는 것이 과연 어떻게 가능할지 짐작해보는 것을 돕기 위하여 다음의 두 가지 자료를 추가로 올립니다. 첫째 자료는 인간 자아의 총체성을 보여주는 한 이탈리아 학자의 그림으로, 유명한 프로이드와 융의 자아관에다 최근까지 파생된 기타 이론들을 추가한 일종의 종합판이라고 할 수 있습니다. 둘째 자료는 깊고 넓고도 혼미하게 느껴지는 '나'의 내면을 있는 그대로 대할 것을 제안하는 잠언적 글입니다. 두 자료를 본 후, 게시판에 '루소적 내면의 화해'에 대한 감상을 짤막하게 실명으로 적기 바랍니다. 물론 그것이 그럴 듯 하다고 쓰든, 말도 안된다고 쓰든, 그건 개인의 자유입니다
 

(2) 로베르토 아싸기올리의 인간자아의 구조를 보여주는 다이아그램
- Roberto Assagioli, Transpersonal Development (London, Crucible Books, 1991).
 

중앙의 작은 원이 지금 내가 의식하고 있는 것들이고, 그 핵이 내가 의식하여 확인할 수 있는 '나'이며, 작은 원을 둘러싸고 있는 '중간 무의식'이란 비교적 가까운 과거에 대한 기억의 장입니다. 그 밑의 '하부 무의식'이란 내가 의식하지 못하고 있는 '나'로, 주로 유아기의 잊혀진 기억이 담겨 있습니다. 위쪽의 '초의식'은 나의 양심이나 도덕성 같은 것이고, 꼭대기의 '참 자아'는 코메니우스적으로 말하자면 우주의 본성, 또는 신성이 나의 개체 수준에 담겨 있는 자아의 최고 수준으로, 신성 혹은 불성이라 지칭해도 무방합니다. 타원 바깥의 '집단 무의식'은 인류가 공유하고 있는 집단의 기억을 가리킵니다.

무의식과 신성이 함께 제시되고 있는 것에 대하여 혼란을 느끼는 분이 있을지 모르겠으나, 열린 마음으로 보기 바랍니다. 인류의 축적된 지혜를 가지고 자아성찰 해본다고 생각하기 바랍니다. 유물론자도 불가지론자도 그 정도 자아성찰을 시도해볼 여유는 있으리라 믿습니다.

이 다이아그램을 제시한 학자의 견해에 따르면, 중앙의 '의식된 자아'와 꼭대기의 '상위 자아' 사이의 간격을 좁혀가는 것이 인간 자아의 성숙 과정이라 합니다. 그러한 성숙을 돕는 것이 교육의 본연의 의무라는 것이 코메니우스, 루소 등등, 혹은 퇴계의 견해일 것이구요. 그 간격을 줄이는 과정에서 '나'의 전부를 대면하지 않을 수 없으리라는 것이 저의 생각입니다. 당연히 나의 좋은 면, 나쁜 면, 생각해내기도 싫은 면들까지 죄다 대면해야 하겠지요. 이런 '자아성찰' 안하고, 즉 내면의 화해 같은 것 안하고도 우리는 잘 살 수 있을까요? 저는 그것을 심히 회의합니다. 교육도 결국은 다 잘 살자고 하는 건데, 교육에 당연히 이런 자아성찰 과정이 필요하지 않을까요?



(3) 나는 나 [←클릭; 루소的인 '자신 내면의 모순된 요소들 사이의 화해'를 위한 도움이 될 수 있는 잠언과 같은 글입니다. '사유' 못지 않게 '느낌'도 우리를 온전하게 해주는 주된 요소라 생각하여 이런 글을 싣습니다.]

(4) 학생의 감상문 1 - 별 같은 통찰

교육의 기본 목표는 공동체의 생존. 그러므로 그 근본속성은 이타적이라고 담론을 모은 기억이 있습니다. 이것을 연장하여 공동체 속의 생존, 즉 나만의 생존을 위한 이기적이고 왜곡된 교육이 있을거라는 게 개인적인 생각입니다.

이것은 교육의 대전제인 "전체"를 위협하는 사항이므로 끊임없이 배척되고 있지만 그럼에도 일부에서 끊임없이 추구되고 있다고 봅니다. 주의하여 구별해야될 항목으로는 너를 인식하고 나를 일식함으로서 상호존중이 성립하는 개인주의가 있습니다.

보통 서양문화에서 "전체"를 찾는 것은 어렵다는 편견이 있습니다만, 역사적으로도 반드시 그렇지는 않을 뿐더러 신앙이란 것이 공동체를 모으는 역할을 지속적으로 수행한 바가 있다고 저는 생각합니다. 그리고 물론 우리 나라에서도 "유교"라는 구심점이 있었지요. "도덕적 인간이란 자기 자신을 극복하고 초개인적인 사회체, 그리고 궁국적으로는 우주적 질서와 일치되는 인간"이것이 유교의 논리입니다. 서양의 도덕윤리는 어떤 것일까요? 사람을 일방적으로 "교화"할 수 있을만큼의 절대적인 타당성을 지닌, 이른바 "진리"란 어떤 것일까요?

이 의문에 부정적으로 접근해 보았습니다. 괴테는 그의 글 '파우스트'에서 다음과 같이 말합니다. "차라리 각자들에게 하늘의 불빛 따위는 주시지 않았던들, 좀 더 잘살 수 있지 않았을까 합니다. 그놈들은 이성이라 부르고 오직 그것을 어떤 짐승보다도 더욱 짐승답게 사는 데만 이용하고 있습죠." 서양 철학에서의 Truth와 대칭되는 truth가 있습니다. 변하는 것, 합리화하는 것. 이것은 "惡"입니다. 그리고 이 "惡"은 인간의 자유의지에 의거한 선택에서 태어납니다. 자유의지란 "개인"을 대변한다고 해도 무리가 아닐 것입니다. 그렇다면 서양의 "善"은 우리의, 말하자면 동양의 공동선과 그리 다르지 않을지도 모르겠습니다. 종교의 범위에 대한 나름의 주장들이 있을거라 봅니다. 아무튼 종교의 위치를 나의 초의식의 정점[=참자아]이라 본다면 집단의 무의식과의 교점이 되는 그 속성은 "절대선"을 띄고 있으리라 추정됩니다. 교육이 아무리 종교와 분리되었다 한들 그 목표가 "공동체의 생존"에 있는 이상, 그리고 그 이타적인 속성을 기본으로 하는 이상 신앙의 절대선을 향하지 않을 수 있을까요.

우리가 서양의 교육 체계를 받아들이면서 신성을 배제하였다는게 보편적인 사실일 거라고 봅니다. 많은 근대문학에서 확인해 볼 수 있듯이 우리가 받아들인 것은 "미신"을 제외한 인간 존재의 사고ㅡ"계몽의식"이었지요. 근대문학에서 보이는 방황하는 지식인의 배경엔 현실적 고뇌도 있었겠지만, 그들이 부정하는 19세기식 전통에 그들의 초의식을 지배하는 동양적 신앙[=유교]가 자리잡고 있었기 때문이라 봅니다. 현대에 문제시 되고 있는 우리 교육의 방향성 상실은 역사적 흐름에서 도태하고만 전통적 근간, 우리의 근본을 제거하려는 데서부터 시작된 것일는지 모르겠습니다. 무의식속에 자리한 나도 나일 수 밖에 없습니다.

이것을 채익의 기준으로 떼어버리는 것이 과연 옳은지에는 의문을 제기합니다.

현대 한국 교육의 병리적 현상들은 결코 물질적 기준으로 환산할 수 없는 상대적으로 "미신적"인 부분을 자발적으로 상실한 시대에서 유래한 것은 아닐런지요.

루소적 화해의 전통은 아직까지도 내려오고 있다는 데에 동의합니다. 실제로 공동체적 신앙과 자신의 이성이 평화롭게 공존하고 있는 주변의 많은 사람을 볼 수 있습니다. 굳이 말하자면 최첨단의 과학을 연구하는 학자가 크리스천이라던가 하는 것일텝니다. 루소가 말하는 신앙은 기독교적 신앙이라기 보다는 "자연의 본질서"라는 느낌이 듭니다만ㅡ. 아무튼 그가 주장하는 화해가 절름발이가 아닌 "온전한 나"를 지향하고 있다는...것.

...본 자료의 방향과 맞는 논의인지 확신이 없어 이쯤 합니다. 제가 가지고 있는 서양과 동양의 지향성을 말한다면 위와 같습니다. 교수님, 많은 학생의 감상 일일이 보시려면 힘드시겠네요. 좋은 하루 되시고 내일 수업에서 뵙겠습니다.

- 선생의 허접한 답글: 당연히 A씨 글은 본 자료의 논의 방향과 일치합니다. '서양'과 그것을 받아들인 동양에 대한 대단히 깊은 통찰! - 나로선 그 나이 때 그런 깊이를 꿈도 못 꿨었는데... 이 글을 다음 학기의 내 강의에서 사용하는 것을 허락해주기 바랍니다. 파우스트의 인용구절, 적확합니다. 그런 구절 있었는지도 다 까먹어버렸어요, 다시 봐야지.


                                            
(5) 학생의 감상문 2 - 우물 같은 성숙

의식된 자아로서의 ‘나’가 우주적 본성, 즉 신성으로서의 참 자아가 되는 것은 신성에 대한 순간적인 깨달음으로써 이뤄지는 것이 아니다. 참 자아로 부단히 다가가는 점진적인 과정이며, 이 과정은 끊임없이 자기 자신의 모든 점을 인정하고 똑바로 들여다보고 수용, 개선하는 반성적 사고과정 즉, 이성을 통해 이뤄진다.

의식된 자아가 참자아로 나아가는 과정은 마치 도르래로 우물의 물을 퍼는 것과 같다고 생각된다. 사람의 힘에 의해서 도르래가 움직이지만, 이러한 힘의 전달은 일단 생략하고, 도르래 자체가 두레박을 끌어올리는 힘이라고 보자. 도르래가 움직이지 않으면 물을 얻을 수 없으며, 또 도르래가 위를 향해서 연결되지 않는다면 즉, '위'라는 도착점이 없다면, 도르래가 돌아가더라도 우리는 물을 얻을 수 없다.바로 이러한 도르래와 '위'라는 최종 도착점의 관계가 이성과 신성의 관계라고 볼 수 있다.

즉, 지향점을 향해 갈 수 있는 원동력(이성)과 원동력이 부단히 지향점을 향해서 작동하게 하는 지향점 자체의 힘(신성) 사이의 관계에서 루소가 말하는 내면의 화해의 의미를 유추해 볼 수 있다. 원동력과 지향점 둘 중 어느 하나라도 없으면 우리가 원하는 바를 얻을 수 없기 때문이다. 이 두가지가 적절히 조화를 이루는 것이 바로 루소가 말하는 내면의 화해라고 생각한다.

- 선생의 허접한 답글: 도대체 이 젊은 나이에 어떻게 이렇게 수준 높고 성숙한 이해에 이를 수 있는 것이지? 정말 나 어릴 적 하고는 심히 대조가 되는군요. B씨의 법문에 심히 동감하며, 돈오와 점수의 불가분성을 교육의 현실에서 어떻게 풀어놓을 수 있을 것인지 더욱 깊이 사유하여 느리고 둔한 학자와 교사들 - 나 자신 포함 - 에게 도움을 주기 바랍니다.


                                       

(6) 학생의 감상문 3 - 인도 같은 성찰

지극히 개인적인 감상을 적어도 괜찮은지 모르겠습니다. 타이틀은 ‘루소적 내면의 화해’라고 하나 결국은 ‘나’에 대해 이야기하는 글이라고 생각했기 때문입니다. 대학에 입학한 순간부터 저는 ‘내가 바라는 나’와 ‘현실의 나’ 사이에 쉽게 메워지지 않는 간극이 존재한다는 사실을 깨달았습니다. 조금 더 똑똑하고, 세련되고, 멋있는 사람이고 싶은데 마음처럼 쉽게 변할 수 없었습니다. 개인 홈페이지에 올리는 사진들은 이리저리 조작하고, 수정할 수 있는데 진짜 내 모습은 그렇게 원하는 대로만 편집할 수 있는 것이 아니었습니다. 내가 바라는 나의 모습은 저 높은 곳에 있는데, 나는 자꾸 그 한참 떨어진 아래에서만 맴돌고 있다는 생각을 했습니다. 그래서인지 점점 더 자신감을 잃어가게 됐습니다.

그러다 지난 2005년 1월, 인도에 갔습니다. 오랫동안 꿈꿔왔던 여행이었습니다. ‘선재수련’이란 이름으로 50명 정도의 사람들과 어울려 인도의 한 천민마을로 봉사활동을 갔던 것입니다. 불교신자지만 한 번도 자신 있게 불교신자라고 말할 수 없었던 자신에게 변명의 기회라도 주고 싶었는지 모릅니다. 다른 어떤 나라도 아닌 꼭 인도에서, 봉사활동을 하고 싶었으니까요. 정말로 하고 싶은 일이었기 때문에 잘할 수 있다고 생각했었습니다. 누구보다 잘해낼 자신이 있었습니다. 불교식으로 이뤄지는 단체생활도, 인도사람들과 함께 지내며 그들을 돕는 일도 성실히 할 수 있으리라 생각했었습니다.

그런데… 아니었습니다. 생각보다 너무 힘이 들었습니다. 밤이면 전기가 없어 완전한 암흑 속에 갇히는 마을, 2~3일에 한 번은 물이 끊겨 샤워조차 맘 놓고 할 수 없는 그곳이 불편하게 생각됐습니다. 인도 사람들과 똑같이 먹어야하는 점심 식사도 고역이었습니다. 간간히 법문을 해 주시던 스님께서 “수행하는 사람한테 인도만큼 좋은 나라도 없다. 하지만 수행보다 먹고 싸는 게 중요한 사람한텐 인도만큼 불편한 나라도 없다.”고 하셨는데, 인정하기는 싫었지만 저는 아무래도 ‘먹고 싸는 일’이 더 중요한 사람이었나 봅니다. 환경 보호를 위해 봉사자 전원이 샴푸와 휴지는 쓰지 않기로 했었습니다. 샤워도 웬만하면 3일에 한 번 정도만 하자고 약속했었습니다. 하지만 싫었습니다. 불편한 게 싫었고, 찝찝한 걸 참지 못해 남들 몰래 샴푸도 쓰고 휴지도 썼습니다. 그러면서 나라는 사람에 대해 다시 생각하게 됐습니다.

예전에 내가 바라던 그 모습처럼 굉장히 똑똑하고 멋진 사람은 아니더라도 이기적이진 않을 거라고 생각했는데… 모두와의 약속을 지키기 위해 자신의 불편함을 감내하는 친구들을 보면서도 저는 그 짧은 순간순간을 도저히 견뎌낼 수 없었습니다. 남을 도와줄 수 있는 사람이라고 생각했는데 내 한 몸도 제대로 못 챙겨 남의 도움을 받았고, 사람들을 이해하고 품어줄 수 있는 사람이라고 생각했는데 몸과 마음이 괴로워 매일같이 울어서 주변 사람들을 걱정하게 만들었습니다. 그러면서 저는 제 자신에 대해 다시 생각하게 됐습니다. 언제나 어떤 사람이 되고 싶다고만 생각했지 현재 자신의 모습을 똑바로 바라보진 못 했다는 반성이 일었습니다. 마음이 아팠지만 이기적이고, 나약하고, 위선적인 제 모습을 들여다볼 수 있었습니다. 그동안 나는 착한사람이라고 생각해 왔었는데, 그렇지 않다는 걸 깨닫게 됐습니다.

인도에 다녀온 이후 마음의 무게는 꽤나 가벼워졌습니다. 이전까지 마음속에 품고 있던 나에 대한 허상(虛想) 같은 것이 지워진 기분이었습니다. 무엇보다 ‘나는 이런 사람이다.’라며 정의 내렸던 수식에서 자유로워질 수 있었습니다. 나는 언제, 어느 장소에서든 새롭게 정의 될 수 있다는 걸 알게 됐습니다. 좀 더 느낌에 충실한 삶을 살게 됐다고 해야 할까요? 원래의 저는 낯을 가리고 조용한 편이지만 꼭 언제나 그렇지는 않게 됐습니다. 시끄러울 때도 있고, 푼수 같은 때도 있고, 엽기적일 때도 있고, 또 다시 한없이 부끄럼을 탈 때도 있고… ‘나는 이러이러해야 한다’고만 생각했었는데, 이제는 내가 바라는 나의 모습만큼이나 현재의 내 모습도 똑바로 응시하고자 노력합니다. 그 간극을 좁혀 나가는 출발점이 다름 아닌 지금 나의 모습이라는 사실을 깨달은 덕분이지요. 아무리 생각해도 루소보다는 ‘덜’ 지적인 내면의 화해 같습니다. 하지만 루소에게 만큼이나 제게도 의미 있는 성장의 결절점이니, 그걸로 괜찮지 않을까요? ^^

- 선생의 허접한 답글: C씨, 감동적인 글 올려줘서 고마워요. 자신의 부정적인 측면들을 있는 그대로 수용하고 나니 전 보다 자유로워지더라는 것, 참 고귀한 체험이군요. 자유롭지 않고서 어떻게 '나'의 전부를 삶을 통해서 발휘해볼 수가 있겠습니까. 물론 루소에 대한 지성적인 이해의 제고를 위하여 올린 글들이었지만, 내가 내심 바랬던 것은 C씨처럼 지성을 자신의 성찰을 위한 도구로 활용하는 것이었죠. 귀한 이야기 나눠주어 기쁩니다.

'종교와 교육'으로